« Le Mexique et ses cultures : Fandango et son jarocho » – Olivia Cardon

Alors que l’histoire de l’art s’attache principalement à l’étude du patrimoine matériel du monde occidental, à certains moments de l’année, le monde de l’art frémit au rythme de différentes formes d’expressions culturelles. Les 15, 16 et 17 novembre dernier, le Musée du Quai Branly – Jacques Chirac présentait au grand public le patrimoine immatériel mexicain, dans le cadre du 23ème festival de l’imaginaire, avec Fandango, bal mexicain, un bal-spectacle musical.

Fig. 1. Fandango, bal mexicain au Musée du Quai Branly – Jacques Chirac. 

 

La maison des cultures du monde organise, chaque année sur de nombreux espaces du territoire français, ce festival qui a pour but de présenter et d’expliquer, grâce à l’intervention de grands « maîtres du patrimoine », les traditions ancestrales et la survivance contemporaine des cultures des quatre coins du globe.

Pour nous, Joel Cruz Castellanos et son groupe interprètent dans un premier temps sur scène une série de musiques traditionnelles, jarocho, dans le théâtre du musée, avant de continuer la soirée plus haut, dans le foyer, où spectateurs et musiciens se mêlent lors d’un bal : le fandango.

 

La tradition du jarocho nait au IIème siècle dans la région caraïbéenne du Mexique, plus précisément dans le sud de l’état du Veracruz (région du Sotavento) dans un climat post-colonisation. Dès lors, il accompagne les communautés lors des cycles agricoles, mariages, enterrements et autres moments de vie des communautés mexicaines du Sotavento.

Pour chaque grand moment de l’année, l’ensemble du village se regroupe sur la place principale pour le fandango, autour de la tarima (estrade en bois) sur laquelle les couples pratiquent le zapateado, accompagnés de musiciens et de chanteurs.

 

Cependant, cela reste un patrimoine fragile. En effet, il n’existe aucune partition écrite des musiques jouées, l’ensemble de la tradition se transmet par voie orale. Par chance, alors que les années 60-70 assistent à un important déclin de la pratique et de l’intérêt du son jarocho, dans les années 80, celui-ci connait un renouveau dynamique qui le sort de son seul statut de musique de fête populaire. Il est dès lors placé sur le devant de la scène et les concerts se multiplient.

Le fandango présente une incroyable « bibliothèque » de la société mexicaine issue de la colonisation. Ses notes traduisent en rythme la culture mexicaine, qui s’est développée suite à l’arrivée des colons espagnols, et nous permet ainsi d’écouter un important témoignage des dialogues culturels inhérent à la formation de la nouvelle société mexicaine. On y retrouve donc des influences espagnoles, indigenas et africaines, communautés qui cohabitent depuis sur les terres d’Amérique centrale.

La mélodie n’utilise pratiquement que des instruments à cordes, différentes guitares – dont une adaptation mexicaine de la guitare à quatre cordes de la Renaissance – le violon ou la harpe et est parfois accompagné de percussions comme la quijada (mâchoire d’âne).

Avec ce spectacle, le musée du Quai Branly Jacques Chirac et la maison des cultures du monde permettent de diffuser et de contribuer à la sauvegarde du patrimoine ancestral mexicain.

 

 

Dans son article “Son Jarocho entre Mexique, États-Unis et Europe : Patrimonialisation réticulaire d’une pratique culturelle transnationale”, Christian Rinaudo évoque la question de la patrimonialisation de la pratique du Son Jarocho et des Fandango.

Le 25 janvier 2014, les deuxièmes rencontres de son Jarocho axent leur réflexion sur l’idée d’une potentielle inscription de cette pratique au registre du patrimoine immatériel de l’humanité, réalisée par les agents gouvernementaux de la région de Veracruz. Cette idée inquiète les différents acteurs interrogés. En effet, la mise en place d’un tel programme de protection et de conservation par une institution gouvernementale nécessite un programme de référence indispensable à son institutionnalisation et à son apprentissage, régi par une organisation souvent loin des pratiquants et plus proche du tourisme patrimonial que d’une politique de protection et de revalorisation.

Ce sujet amène à s’intéresser à un autre très proche : l’organisation d’une transmission du son Jarocho qui soit la plus traditionnelle possible. Ces deux éléments qui forment l’introduction du texte sont ainsi exprimés afin de nous donner un cadre à la problématique générale de l’article : la revalorisation et la patrimonialisation d’une pratique culturelle organisées en réseau transnational, donc en mobilité.

 

En effet, par divers exemples, l’auteur nous montre que la pratique du son Jarocho se retrouve dorénavant bien loin de son cadre d’origine qu’est la région du Sotavento, puisqu’elle se rencontre à présent jusqu’à Toulouse. En citant J. Davallon pour qui « est patrimoine […] tout ce qui peut être revendiqué par un groupe social comme tel : tout ce que ce dernier estime avoir reçu et qui, à ce titre, présente une valeur pour lui », Rinaudo estime importante la part que doivent recevoir les acteurs du Son Jarocho, « […] qui sont au principe de sa définition et de sa diffusion » dans la patrimonialisation de la pratique.

Cependant, les acteurs du son Jarocho, qui se réunissent sous le nom de communauté sonera, comme dit plus tôt sont dès à présent majoritairement sorti du cadre du Sotavento et de l’état de Veracruz. De plus, un important réseau de transmission, réorganisation et de transformation s’est formé autour des villes de Mexico, Paris, ou Los Angeles par exemple. L’auteur explique que ces centres ne sont pas forcement le fruit de mouvements migratoires mais de phénomènes d’interconnexion qui ont abouti, dans certains endroits, à la création de groupes locaux proches de la mouvance son Jarocho.

Ceux-ci en tant qu’acteur joue un rôle important dans la patrimonialisation au sens que lui donne Amougou, à savoir

« un processus social par lequel les agents sociaux légitimes […] entendent, par leurs actions réciproques […], conférer à un objet, à un espace […] ou à une pratique sociale […] un ensemble de propriété ou de valeurs reconnues et partagées d’abord par les agents légitimés et ensuite transmises à l’ensemble des individus au travers des mécanismes d’institutionnalisation, individuels ou collectifs nécessaires à leur préservation, c’est-à-dire leur légitimation durable dans une configuration sociale spécifique. »

 

Suite à cela, l’auteur s’intéresse aux facteurs de transnationalisation du son Jarocho et les fait entrer en résonnance avec le processus de patrimonialisation qui en découle, à savoir la transmission de la pratique et la recherche des modalités des « bonnes » manières de transmettre un « patrimoine » qui entre en circulation.

 

Pour commencer son analyse, Rinaudo retrace les différents points de passage qui ont fait de la simple tradition sociale du Sotavento un patrimoine immatériel ethnorégional à divers points d’ancrage transnationaux de ses dernières décennies.

Cette musique de jaranas (Instruments à cordes artisanaux) est, tout d’abord, associé aux fandangos, espaces sociaux de danses et de musiques rythmant la vie des communautés noires, mulâtres, marins et pécheurs du sud du Veracruz. Plusieurs transformations socio-économiques enclenchent le processus de transnationalisation. La perte d’activité des centres ruraux au détriment des centres urbains, la montée d’un nationalisme culturel de la période post-révolutionnaire et la mise en place d’une version stéréotypée des éléments dis « folklorique » pendant l’âge d’or du cinéma mexicain sont autant de facteurs liés à l’implantation d’un son Jarocho, d’abord transrégional puis enfin transnational.

 

À Los Angeles notamment, ce sont le théâtre et le cinéma comme les trois caballeros de Walt Disney qui ont contribué à la découverte d’un son Jarocho caricaturé par la communauté mexicaine issue des vagues d’immigration. Les caractéristiques de cette musique deviennent ensuite un vecteur de valorisation de la culture mexicaine par le groupe chicano, tout en l’associant à des éléments nord-américains pour l’adapter à sa société d’environnement.

Parallèlement aux Chicanos, les années 70 à Mexico voient l’émergence d’un nouveau groupe social, le mouvement jaranero qui réalise une entreprise de grande envergure de récupération des caractéristiques traditionnelles du son Jarocho dit « authentique ». Ces deux éléments sont en contradiction et interviennent pourtant tous les deux dans un processus de patrimonialisation, d’un côté de revalorisation et de transformation d’un patrimoine mexicain et de l’autre de protection et de transmission d’une tradition musicale « authentique ». Dans cette continuité, les deux mouvements entretiennent finalement des liens étroits et la pratique du Son Jarocho continue de se développer dans le monde.

Cette transnationalisation entraine un autre phénomène « celui de l’“aller aux sources” » ou « tourisme des racines » de Fourcade : la région du Sotavento devient le lieu mythique d’une pratique internationale. Afin d’accroitre la légitimité des acteurs des nouveaux lieux d’implantation de la pratique, ceux-ci participent aux ateliers organisés par les familles traditionnelles du son Jarocho. Ce phénomène participe de la question de la patrimonialisation et de la formation d’un socle commun de connaissances et de savoirs-faires nécessaires à l’instruction.

 

Deux conceptions différentes s’affrontent autour de la question de la transmission, portées par les origines des groupes qui les défendent. Alors que les uns se veulent porteurs d’une transmission horizontale, proche des groupes zapatistes, où tout un chacun a la possibilité d’apprendre à l’autre, les autres partagent une culture de la transmission verticale où les connaissances sont hiérarchisées et transmises d’un maître à son élève. Ce débat, autour de la légitimité des communautés du son Jarocho éprouve pour l’auteur « la difficulté de dire la pratique en l’absence d’une institution capable de concevoir et de réaliser un accord entre les acteurs impliqués, difficulté liée au fait que, en tant qu’individus, le point de vue de ces acteurs est nécessairement situé ».

Alors que les acteurs du son Jarocho ont refusé l’inscription sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité proposé par l’État de Veracruz, la communauté du son Jarocho dans son ensemble, avec un double processus de transnationalisation et de multirelocalisation, établit de nouvelles formes d’institutionnalisation, formées par les actions entreprises directement dans l’espace réticulaire de la pratique.

Olivia Cardon (Master 2 Histoire de l’art)

 

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Source : Christian Rinaudo, « Son jarocho entre Mexique, États-Unis et Europe : patrimonialisation réticulaire d’une pratique culturelle transnationale », Autrepart, 2016/2 (N°78-79), p. 183-199.

DOI : 10.3917/autr.078.0183. URL : https://www.cairn.info/revue-autrepart-2016-2-page-183.htm


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