« Jérôme Baschet, “Le sein du père. Abraham et la paternité dans l’Occident médiéval” » – Elise Ribrag

Figure majeure de l’Ancien Testament, Abraham est aujourd’hui considéré comme « l’Ancêtre commun dont se réclament les trois monothéismes méditerranéens, judaïsme, christianisme et islam » . Représenté au cours des siècles sur de multiples supports (peintures murales, enluminures, sculptures, vitraux ou orfèvreries), il constitue un symbole de paternité. Dans cet ouvrage Jérôme Baschet analyse le caractère polysémique de ce grand patriarche et se concentre sur la représentation de la destinée céleste dans l’Occident médiéval.

Figure 1 : Le sacrifice d’Abraham (Conques, abbatiale, chapiteau du chœur).

Abraham est tout d’abord perçu comme un « patriarche parricide », ce dernier ayant sacrifié son fils Isaac sur les ordres de Yavhé. Représentée précocement dans l’art chrétien, dans les peintures des catacombes et sur les sarcophages paléochrétiens, cette scène est très présente dans l’iconographie, l’architecture et les textes médiévaux. Nous la retrouvons sur l’un des chapiteaux de l’abbatiale Sainte Foy de Conques ou encore sur un folio de la Bible de Pampelune. Isaac est placé sur une colonne et tend les mains vers son père qui est muni d’une épée. Pour Jérôme Baschet « cette élévation de l’autel exprime une éminence du sacrifice […] et la posture d’Isaac, prosterné et tendant les mains vers son père, exprime son consentement à la mort ». 

Figure 2 : Le Sacrifice d’Abraham (Bible de Pampelune, Amiens, Bibliothèque municipale, ms. 108, f. 10)

Dans la chrétienté médiévale, Abraham représente aussi le paradis céleste. En son sein se rassemblent les justes qui ont mérité la vie éternelle. Ces derniers apparaissent sous la forme de petits enfants, enveloppés dans un linge ou dans un pan du manteau d’Abraham instaurant une relation d’inclusion corporelle. Ils ne se distinguent ni par l’âge ni par le sexe et sont nus dans la plupart des cas ou vêtus de simples tuniques. Ceci permet un contraste fort avec l’enfer où « les damnés ne rajeunissent pas ; ils restent des adultes, nettement sexués et volontiers identifiés socialement ». Cette représentation du paradis apparaît en Occident peu avant l’an mil, dans les Évangiles de Liuthar, un siècle avant son apparition à Byzance dans les Homélies de Grégoire de Naziance. Elle connaît au cours des XIème – XIIIème siècles un vif essor avant de décliner à partir du XIVème siècle et figure aux portails des grandes églises gothiques (Saint-Denis, Paris, Amiens, Reims). S’inscrivant dans un réseau iconographique plus large, le Sein d’Abraham peut être comparé au Sein des Anges, représentant des élus portés par des anges dans un linge, ou à la Vierge de Miséricorde protégeant des fidèles sous son manteau.

Figure 3 : Enfer et sein d’Abraham (Psautier de Blanche de Castille, Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, ms. 1186, f. 171 v.)

Dans cet ouvrage, l’auteur analyse également le triple statut d’Abraham. Ce dernier relève à la fois de la parenté charnelle, spirituelle et divine. Pour les Juifs, il apparaît en tant que père charnel étant considéré comme le père du peuple mais pour les chrétiens il s’agit d’un père spirituel, les élus rassemblés en son sein étant ses descendants. C’est grâce à ce lien spirituel qu’ils peuvent accéder à la récompense céleste. En élaborant cette conception, la chrétienté revendique son attachement à la figure du patriarche. Selon Jérôme Baschet « il s’agit de ne pas abandonner aux Juifs la promesse de l’élection divine et de la récupérer au profit des chrétiens ». La spiritualisation s’exprime notamment grâce au tissu qui unit les élus. Ce dernier peut être l’emblème de la caritas, relation fondatrice de la société chrétienne. En outre, Abraham apparaît comme un père divin. Il est parfois représenté dans une mandorle, entouré des quatre fleuves du paradis (le Gihon, le Pishon, le Tigre et l’Euphrate), ce qui le rapproche du Christ. Il peut aussi recevoir un nimbe crucifère, attribut exclusif de la divinité. Le Sein d’Abraham est enfin décrit dans certains textes patristiques ou médiévaux, comme les Confessions d’Augustin ou L’Élévation sur les gloires de Jérusalem, texte anonyme rédigé au monastère bénédictin de Saint-Pierre de Bèze, comme un lieu divin où les élus sont en présence de Dieu. 

La richesse iconographique de ce livre nous permet de comprendre toute l’ambiguïté de la figure d’Abraham. Père parricide ou père céleste, père charnel ou père spirituel, les visages du patriarche sont multiples. Souvent représenté dans l’histoire, il acquiert une place prépondérante dans l’Occident médiéval, où les rapports de parenté sont omniprésents.

Elise Ribrag, Master 1 Histoire

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Bibliographie : Jérôme Baschet, Le sein du père. Abraham et la paternité dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 2000.

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Texte édité par Adrien Gouffray (M2 Histoire de l’art), membre du comité de lecture Investigatio


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