« Gouverneurs de la Rosée de Jacques Roumain » – Camille Abelé

Cet article se présente comme un compte rendu du roman Gouverneurs de la Rosée par Jacques Roumain. Ce dernier inscrit la culture haïtienne dans la littérature antillaise et francophone. Jacques Roumain naît en 1907 à Port-au-Prince à Haïti. Après des études en Europe (Suisse, France), il revient sur son île natale et fonde la Revue Indigène en juillet 1927. Plus tard en 1934, il est aussi le fondateur du parti Communiste Haïtien. Convaincu par l’indigénisme et par le nationalisme haïtien, Jacques Roumain écrit en 1944 Gouverneurs de la Rosée. Tour à tour emprisonné puis libéré à Haïti, conséquence de ses idées marxistes, Jacques Roumain mourra en 1944, peu de temps après la publication de son roman. Le livre sera aussi publié en format feuilleton en 1947 dans le journal L’Humanité.

1. Portrait de Jacques Roumain.

Le roman débute avec une scène maritale entre Délira Délivrance et Bienaimé, son mari, qui attendent le retour de leur fils, Manuel, parti il y a bien des années à Cuba pour du travail. L’auteur se focalise tout au long du roman sur la classe sociale ouvrière et leur survie : il s’agit donc de parler des luttes intrasociales liées à leur classe (et non contre la bourgeoisie, qui ne reste qu’une vague toile de fond) et du fonctionnement agricole (le coumbite) et aquatique lié à leurs terres décrivant ainsi un sentiment d’appartenance à un lieu, un espace. Ces haïtiens noirs, pauvres, paysans et ouvriers tentent de survivre sur leurs terres de toujours alors que manque l’eau. Une sécheresse sévit depuis plusieurs années, les poussant à la mort ou à l’exil.

Jacques Roumain parvient à écrire une histoire aussi touchante et poétique que militante. Le personnage de Manuel, rentrant enfin au pays, fonctionne comme un être presque divin : il tente d’unir les hommes et mourra pour leurs fautes (bien que le roman soit plutôt anti-clérical). Il est la source révolutionnaire du roman, mais aussi l’outil qui permettra une union entre les habitants de ces terres, en effet c’est seulement dans sa mort que les autres personnages s’unissent enfin. Il pourrait être associé à Toussaint Louverture, en tout cas dans son ascension intellectuelle, comme l’écrit Alain Foix dans son livre : « [en parlant de Louverture et de son désir] était la liberté. On la rêva pour lui, il la rêva pour tous, mais plus encore la construisit longuement et patiemment. »

Ce personnage, Manuel, est foncièrement rattaché à l’élément de l’eau. S’il a en effet compris comment fonctionne l’irrigation (utilité donc technique) cet élément est aussi métaphorique. L’eau, signe de vie, lie alors le personnage à un espoir vivace pour ce peuple. Manuel est donc, d’une certaine manière, une métaphore humaine de l’eau — et non l’inverse puisqu’ici l’eau n’est pas une métaphore de la vie humaine — il unit les différentes familles, contre leur propre obsolescence certaine. Tout au long du roman, Manuel ne fait que chercher la source, cette dernière représente ainsi et surtout le travail intellectuel sous-jacent du personnage, comparé aux travaux agricoles et manuels des autres personnages.

Manuel apparaît donc d’abord comme plutôt mystérieux et ‘intellectuel’ cependant et de fait : sa recherche de l’eau est très concrète. C’est une réponse à la fois intellectuelle —la recherche en elle-même l’est — mais aussi, trouver la source est une réponse réelle à un problème concret : la sécheresse. Jacques Roumain réussit à conjuguer une pensée idéologique intellectuelle et un militantisme pratique. L’auteur mélange en plus du français, que l’on pourrait qualifier de standard, le créole haïtien — reconnu alors comme langue officielle depuis 1987 seulement.…— L’identité des individus du livre est donc retranscrite par différents canaux linguistiques. Il s’agit d’une reconnaissance identitaire liée à leur classe mais aussi ‘nationaliste’ : Haïti et les Haïtiens sont implantés dans une épistémologie culturelle et ce depuis Toussaint Louverture. Le livre tente d’implanter la culture Haïtienne et ouvrière comme digne d’être racontée mais aussi, que cette langue (celle des paysans) représente la base même d’Haïti, sa racine et son squelette. 

L’adversité dans le roman n’est pas liée à une menace extérieure, elle vient des hommes et de leurs essences profondes : ces noirs se sont laissé marcher dessus trop longtemps. Si elle peut apparaître comme étant une faute collective morale, elle est surtout représentative de l’histoire esclavagiste des îles antillaises. Dans le roman (p. 69) :

« Papa Legba, l’ouvri barriè-a pou nous, ago yé !//Atibon Legba, ah l’ouvri barriè a pou nous, pou nous passer// Lo n’a rivé, n’a remercié loa yo//Papa Legba, mait’e trois carrefours, mait’e trois chemins, mait’e trois rigoles// L’ouvri barriè-a pou nous, pou nous entrer//Lo n’a entré, n’a remercié lao yo. »

Un peu plus loin sur la même page, Legba est désigné comme « le vieux dieu de Guinée », ces derniers seraient donc des descendants d’esclaves de Guinée, mais aussi, plus tard dans le roman lors d’un enterrement le mort ne va pas au paradis mais retourne en Guinée. Papa Legba, ici, est utilisé par Manuel, et donc Roumain, non plus seulement comme une entité religieuse mais aussi comme une entité culturelle. Cette dernière réaffirme l’histoire de Haïti (auparavant Saint-Domingue) et de ses anciens esclaves. Roumain décrit alors les rites religieux et culturels de l’île, encore une fois par le créole haïtien, la culture haïtienne se trouve confirmée et réassenée dans le roman. 

Manuel semble comprendre la servitude de ses congénères comme presque voulue (idée qui le rapproche donc de la Boétie), mais il est plus intéressant de l’entrevoir comme Frederick Douglass, qui affirmait à propos de l’esclavagisme que « l’esclavage est le cimetière de l’esprit ». Chez Roumain, ces hommes et ces femmes ont été brisés, il les nomme directement esclaves dans le roman, et leur terre qui devrait être abondante est synonyme de mort. L’auteur réintroduit l’histoire de ces hommes et de ces femmes, qui s’ils ne sont plus pieds et poings liés sous l’esclavagisme, leur classe et leur inaptitude face à la sécheresse les rend ‘esclaves’ de leurs terres.

Manuel et donc Roumain ici, tentent une réappropriation du travail agricole et donc de la terre par l’eau. L’eau est la vie et aussi le symbole d’une union saine entre terres et hommes mais aussi entre les hommes eux-mêmes, en tant que différents groupes de sociabilité. Jacques Roumain reprend tout au long du livre, l’union, l’unité à travers différents composants : celle qui doit unir les ouvriers, mais aussi les amis et surtout la famille. Les deux personnages principaux féminins du livre sont Délira, la mère de Manuel, et sa fiancée Annaïse. Si Manuel trouve en effet la source pour les libérer de la sécheresse, c’est Annaïse qui maintiendra la cohésion entre les différentes familles ennemies. Les deux femmes, si elles sont liées par un homme (le fils/l’amant) et que leur but peut sembler tourner autour d’un homme (et son idéologie), la mise en pratique est établie par des femmes. Roumain semble établir un lien entre la mise en pratique d’une idéologie politique — ou militante — et les femmes. Voilà pourquoi aussi, Manuel dans le roman demande l’aide d’abord d’Annaïse et des femmes, leur éthique morale est plus portée dans le réel : « Quand j’aurai déterré l’eau, je te ferai savoir et tu commenceras à parler aux femmes. Les femmes, c’est plus irritable, je ne dis pas non, mais c’est plus sensible aussi et porté du côté du cœur, et il y a des fois, tu sais, le cœur et la raison c’est du pareil au même. »

L’idée que l’éthique morale est aussi une valeur valable militante est très importante dans le livre. Manuel cherche la source comme racine pour leurs terres à tous mais aussi comme outil et exemple de fonctionnement. Ces hommes et femmes ont le droit de léguer plus que du labeur aux prochaines générations. Si cette approche peut paraître “essentialiste”, elle permet aux femmes d’affirmer plus qu’un point de vue moral, mais un réel encrage pragmatique. Celle-ci peut être aussi vu dans le recueil de nouvelles de William Faulkner Go Down, Moses (1942).  Dans la première nouvelle, Tomey’s Turl, un esclave s’est enfui de sa plantation et se fait aider par une femme blanche: « Huh, redit Tomey’s Turl. ‘Je suis mieux protégé qu’est Mr Hubert même. Il se leva. ‘J’vais te dire un truc que tu dois te rappeler : à chaque fois que tu veux que quelque chose soit fait, récupérer une récolte ou te marier, va chercher et va demander aux femmes. Après tout ce que tu as besoin de faire c’est t’asseoir et attendre. Tu t’rappelles».

Si Manuel reste le catalyseur et le vecteur d’un renouveau (il cherche la source, leur parle de son activité militante à Cuba, expose ses idées communistes), Annaïse devra reprendre le flambeau. Manuel mourra auprès de sa mère, et de son père, poignardé. Il refusera de donner le nom de son assassin car « Parce que ce qui compte, c’est le sacrifice de l’homme. C’est le sang du nègre. Va trouver Larivoire. Dis-lui que la volonté du sang qui a coulé : la réconciliation, la réconciliation pour que la vie recommence, pour que le jour se lève sur la rosée. »  La mort de Manuel expose aussi un autre point poétique et militant : si l’Homme meurt, ses idées sont éternelles. 

Camille Abelé, Master 2 Études Anglophones

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Bibliographie :

Jacques Roumain, Gouverneurs de la rosée (1944).

Alain Foix, Toussaint Louverture (2007).

Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal (1939).

Frederick Douglass, Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave. Written by Himself (1845).

Etienne de la Boétie, Discours de la Servitude Volontaire (1574).

William Faulkner, Go Down Moses (1942).

Fanon Frantz, Peau noir, masques blancs (1952).

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Texte édité par Nasrine Benkhaled (M2 Etudes anglophones), membre du comité de lecture Investigatio


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