Ressemblances et dissemblances de la conception psychanalytique freudienne et de la conception surréaliste bretonnienne de la psyché : instances et mouvements – Ludivine Millot
Pour mieux comprendre la conception de la psyché propre à chacune des approches, il faut mentionner dès le départ que les buts respectifs de Sigmund Freud (père de la psychanalyse) et André Breton (tête de file du mouvement surréaliste) sont différents.
La conception de Breton permet de développer de nouvelles pratiques d’écriture et de produire des œuvres surréalistes, afin de révolutionner l’imaginaire et la littérature ; cette dernière sera enfin plus proche de l’homme qui erre en quête de sens dans une société fragmentée, dont les différentes strates semblent irréconciliables, alors que ses citoyens n’aspirent qu’à leur réconciliation, libératrice des carcans qui limitent et séparent. Freud, quant à lui, n’aspire à rien d’autre qu’à guérir ses patients.
Si une notion de libération se dégage des deux buts, elle emprunte cependant des chemins différents. La libération de Breton est positive car elle produit quelque chose quand cela semblait impossible : il s’agit de libérer le sujet dans le monde. La libération de Freud est négative, puisqu’elle annihile des comportements ou des pensées pathologiques : il s’agit de libérer les stigmates du monde dans le sujet.
I. L’inconscient (in)accessible : première divergence théorique
Quand les surréalistes découvrent les théories de Freud dans les années 1920, ils reconnaissent l’existence d’une instance psychique, l’inconscient, qui pourrait livrer son contenu à travers des phénomènes automatiques et des états de moindre vigilance, comme l’explique le père de la psychanalyse. Le mouvement surréaliste récupère les théories de Freud, en les adaptant aux enjeux littéraires. Des divergences conceptuelles surviennent entre les deux approches à propos de la nature et du rôle de l’inconscient :
Pour Freud, [l’inconscient] recouvre deux systèmes psychiques très différents. Le premier, celui auquel Freud réservera l’appellation d’inconscient, « ne peut en aucun cas parvenir à la conscience ». Le second, auquel Freud donne le nom de « préconscient » […] aura accès à la conscience mais seulement « quand ses excitations se sont conformées à certaines règles[i] ».
De son côté, Breton considère l’inconscient comme une seule entité, indivisible, autonome, accessible : elle peut s’exprimer et son contenu est saisissable en l’état, comme « pensée pure ». Cette liberté d’interprétation se trouve au cœur des divergences qui apparaîtront ensuite entre les deux hommes dans l’approche du psychisme (divergences adaptées à leurs objectifs respectifs).
II. L’enjeu du préconscient : définition d’un lieu de passage où le contenu est saisissable
Freud dégage trois instances dans la psyché (Fig.1) : l’inconscient, le préconscient et le conscient. Le préconscient interfère avec chacun des deux pôles du système psychique, puisqu’il peut être considéré comme un inconscient en représentation ou un conscient latent. L’inconscient et le conscient n’interagissent jamais directement. Le contenu inconscient reste donc inaccessible dans son état pur. Le préconscient se présente comme une « zone tampon » qui opère un filtrage des interactions entre les deux autres instances. C’est par lui que le conscient accède à des images ou des affects qui lui échappent.
De son côté, Breton ne reconnait d’abord que deux instances perméables qui interagissent entre elles (Fig.1) : l’inconscient et le conscient. S’il finit par admettre l’existence du préconscient en 1927, après lecture des Essais de psychanalyse de Freud, il persistera à croire que l’inconscient peut s’exprimer directement et que son contenu est saisissable au moment de son passage au préconscient. Sa théorie est mentionnée dans les Vases communicants (1932) et à l’occasion de deux conférences prononcées à Prague (1935). Freud réfutera ces allégations après avoir reçu son exemplaire des Vases communicants : le contenu censuré, nécessairement travesti, ne serait saisissable qu’au moment de son passage entre le préconscient et le conscient. « Pour le maître de Vienne, il est des vases qui ne communiquent pas[ii] ».
III. Le contenu et la censure : libération ou génération d’images ?
Mouvements inhérents aux conceptions de la psyché, les pulsions et les pensées transportent des contenus qui voyagent d’une instance psychique à une autre, lesquels s’avèrent plus ou moins soumis, selon le modèle, à des obstacles (la censure) qu’ils doivent surmonter pour s’exprimer.
Pour le surréalisme, l’automatisme annule la censure qui sévit d’ordinaire entre l’inconscient et le conscient (les rendant hermétiques pour le sujet sain et en état de veille), ce qui libère des images, saisies au moment du passage du contenu entre les instances. Pour la psychanalyse, la censure transforme le contenu quand il passe d’une instance à une autre, ce qui génère des images ou des affects. Dans les deux approches, le mouvement s’avère porteur et responsable de l’apparition d’images (rêve, illusion, hallucination, production poétique ou artistique, etc.) ou d’affects. Cependant, les surréalistes considèrent l’automatisme comme un produit pur de l’inconscient, tandis qu’il ne serait qu’un moyen de l’explorer pour Freud, son expression devant être interprétée.
Conclusion
La conception initiale de la psyché par Breton présente plus de différences avec la conception psychanalytique freudienne que son dernier modèle. Les divergences des deux approches résultent davantage des buts fixés par Breton et Freud : le schéma du premier admet une part de mystère, de liberté, au sujet pensant, ce qui lui permet de se soustraire aux limites des constructions sociales qui le censurent ; tandis que le schéma du second considère que l’activité cérébrale est complètement logique, raisonnée et raisonnable, quel que soit l’état psychique du sujet pensant, ce qui lui permet, avec l’interprétation du psychanalyste ainsi que la « prise de conscience » personnelle, d’échapper à sa souffrance et à ses traumatismes, sans pour autant se libérer du monde. En effet, quand la psychanalyse permet la réconciliation de l’intériorité du sujet pensant et du monde extérieur dans la psyché même de l’individu, elle n’ouvre pas d’espace dans lequel celui-ci serait protégé du réel qui l’agresse et le stigmatise. En revanche, le surréel propose un dépassement du réel réducteur dans les rapports d’altérité de l’individu, avec lui-même et avec tout ce qui ne le constitue pas.
Ludivine Millot – Master 1 Lettres et Humanisme
[i] GEBLESCO Nicole, « Inconscient et surréel, ou ‘‘le monde tangent au réel’’ (A. Artaud) », dans Topique, février 2012, n°119, p. 26.
[ii] Ibid., p. 27.
Bibliographie
- BRETON André, « Les Pas Perdus [1924] », dans Œuvres complètes, édition établie par Marguerite Bonnet, éd. Gallimard, Paris, Coll. Bibliothèque de la Pléiade, (n°346), t I, 1988, p. 193-308.
- BRETON André, « Les Vases communicants [1932], dans Œuvres complètes, édition établie par Marguerite Bonnet, éd. Gallimard, Paris, Coll. Bibliothèque de la Pléiade, (n°392), t II, 1992, p. 103-214.
- BRRUN Anne, « L’expérience hallucinogène d’Henri Michaux à l’épreuve de l’inconscient : influence du surréalisme », dans Topique, février 2012, n°119, p. 109-121.
- CARRIVE Laurent, « La vie et la norme dans le mouvement surréaliste. Psychanalyse, science et poésie », dans Topique, février 2012, n°119, p. 175-186.
- FESSAGUET Dominique, « Le manifeste surréaliste et ses rapports avec l’inconscient », dans Topique, février 2011, n°115, p. 113-119.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
mastersfdl (13 juin 2023). Ressemblances et dissemblances de la conception psychanalytique freudienne et de la conception surréaliste bretonnienne de la psyché : instances et mouvements – Ludivine Millot. Investigatio. Consulté le 19 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ra8o



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