Michelet et le mythe de la sorcière vertueuse – Édouard Bourely
Brève présentation de l’œuvre
Jules Michelet, (1798-1874), est l’historien de référence de la France du XIXe siècle. Ses années de formation littéraire, de 1816 à 1821, coïncident avec la période rayonnante du romantisme. Fervent républicain, il marqua le monde des lettres par ses œuvres historiques telles que L’Histoire de la Révolution française[1] (1847-1853) et La Sorcière[2], ouvrage publié en 1862. Michelet eut deux centres d’intérêt majeurs dans son existence : l’histoire et l’anticléricalisme qui le conduisit à adhérer à la République ainsi que tout ce qui vint contrarier l’Église catholique. La Sorcière constitue la troisième partie d’une trilogie consacrée aux femmes, les deux premières étant L’amour[3] (1858) et La Femme[4] (1859). À travers la figure idéalisée de la sorcière, c’est la femme persécutée par l’Église et le pouvoir depuis le Moyen Âge jusqu’au XIXe siècle que Michelet célébra. Pour lui, l’enchanteresse incarnait un monde vernaculaire et proche de la nature, au sein duquel son savoir-faire et sa relation avec Satan furent un moyen de guérir le peuple.
L’ouvrage est composé de deux parties. Dans la première, l’auteur brosse un tableau lyrique des pratiques de sorcellerie dans la France médiévale. Il retrace la situation des serfs à qui Satan offre, avec l’apparition des sorcières, les armes d’une illusoire révolte contre l’ordre établi. Dans la deuxième partie, Michelet traite des procès intentés contre des femmes entre le XVIe et le XVIIIe siècle.
L’enchantement de la Sorcière
Selon Michelet, à la naissance du christianisme, l’antique dieu de la Nature était mort : « Le grand Pan est mort ! ». Les chrétiens espéraient cette fin du monde. En opposition, la sorcière manifesta quant à elle l’élan vital du paganisme que l’Église tentait de réprimer.
Michelet imagina alors sa sorcière comme une figure archétypale. Ce personnage ne représentait pas une personne ayant réellement existé mais englobait toutes les femmes qui furent persécutées en leur temps. À contre-courant des fictions de son époque décrivant la sorcière comme une femme laide, vieille, vicieuse et jetant des maléfices au commun des mortels, Michelet la dépeint comme bienveillante. Par exemple, l’auteur écrit :
“ Nature les a fait sorcières ”. — C’est le génie propre à la femme et son tempérament. Elle naît Fée. Par le retour régulier de l’exaltation, elle est Sibylle. Par l’amour, elle est Magicienne. Par sa finesse, sa malice (souvent fantasque et bienfaisante), elle est Sorcière, et fait le sort, du moins endort, trompe les maux.
Cette description de la sorcière comme bienfaisante contraste avec le mythe de Circé ou avec les figurations des sorcières de Macbeth et des contes de fées. Ces enchanteresses-là sont traditionnellement proches du Mal alors que, selon Michelet, elles sont du côté de la bonté. Cela s’explique par l’interprétation que fait Michelet du diable. La théologie considère Satan comme l’incarnation de la perversion, c’est-à-dire de la réduction de l’autre au statut d’objet. À l’inverse, l’auteur estime que le démon est apparenté aux femmes et à la nature, perçue comme bénéfique. De ce fait, Michelet s’emploie à défaire le caractère « odieux » de la sorcière tel qu’il est décrit dans les manuels d’inquisition du Moyen Âge et de la période moderne. Ainsi Michelet s’attelle à cultiver un imaginaire autour de cette figure mythique afin d’affirmer les principes de son temps, que sont la raison et l’anticléricalisme.
La métamorphose de la sorcière dans les temps modernes
Dans la deuxième partie dédiée aux procès en sorcellerie à l’époque moderne (XVIe-XVIIIe siècle), l’historien observe un paradoxe : alors que la raison est censée triompher durant cette période, Michelet remarque au contraire un durcissement de la répression à l’encontre de ce que l’Église juge comme « satanique ». L’auteur narre ainsi des procès impliquant le clergé. Il prend comme exemple les cas de « possession », comme à Loudun et à Louvier au XVIIe siècle, et le cas de viol comme l’illustre l’affaire La Cadière au XVIIIe siècle en Provence. Dans cette dernière affaire, Catherine La Cadière, une sœur jésuite, est abusée par le Père Girard et l’événement éclate au grand jour. Face à ces accusations, le Père Girard tente d’étouffer le scandale. La Cadière est écartée du couvent où elle logeait. Ses crises de convulsions attirent l’œil de la justice qui perçoit cela comme une possession. Le 11 septembre 1731, elle est condamnée à mort pour sorcellerie.
Enfin, Michelet clôt son ouvrage sur une vision messianique : la sorcière disparaît car la science peut enfin s’imposer :
La Sorcière a péri pour toujours, mais non pas la Fée. Elle reparaîtra sous cette forme qui est immortelle.
La fée est celle qui par douceur et humanité, possède le pouvoir de consoler l’humanité.
Le mythe de La Sorcière de Michelet, audacieux lors de sa parution, a été oublié pendant un temps. Redécouvert par l’École des Annales dans les années 1960, La Sorcière de Michelet a irrigué les courants féministes (plus particulièrement l’écoféminisme) et la pensée des universitaires pour lesquels l’enchanteresse incarnait un potentiel « subversif ».
Conclusion : la limite d’un mythe littéraire
René Girard aborde quant à lui le thème par le biais d’une analyse anthropologique et civilisationnelle qui diffère de celle de Michelet. Il publie ainsi en 1986 son livre : Le bouc émissaire[5] dans lequel il explique que les sociétés archaïques reposèrent sur le meurtre fondateur supposant le sacrifice du bouc émissaire, le sacrifice devant permettre alors de fortifier la communauté. Les conditions de vie dans l’Europe rurale médiévale furent rudes, rien ne garantissait que les récoltes fussent abondantes. La médecine de l’époque était incertaine, ce qui provoqua une mécompréhension des remèdes. La surmortalité infantile et maternelle, la difficulté de pourvoir aux besoins des enfants dans un temps d’insécurité sanitaire et alimentaire, ont eu pour conséquence la répression de la sexualité féminine et de l’adultère. La récurrence des bûchers pour sorcellerie au Moyen Âge et à la période moderne peut dès lors être considérée comme autant de moyens « d’exorciser » les tensions accumulées à l’époque. La chasse aux sorcières s’inscrivait donc dans un contexte religieux, anthropologique et civilisationnel. Comme Michelet, René Girard identifie l’insécurité des serfs comme cause de l’apparition des sorcières, mais il ne fait pas de la sorcière une corporification d’un esprit comme le fait de façon très littéraire Michelet.
Edouard BOURELY – Master 1 Lettres et Humanisme
[1] MICHELET J., L’Histoire de la Révolution française, Gallimard, Folio Histoire, Paris, 2007.
[2] MICHELET J., La Sorcière, Gallimard, Folio Classique, Paris, 2016.
[3] MICHELET J., L’amour, Hachette et cie, Paris, 1858.
[4] MICHELET J., La Femme, Flammarion, Champs Histoire, Paris, 1982.
[5] GIRARD R., Le Bouc Emissaire, Le Livre de Poche, Biblio essais, Paris, 1986
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
membreks (5 juillet 2024). Michelet et le mythe de la sorcière vertueuse – Édouard Bourely. Investigatio. Consulté le 20 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11y60


