Moïse : le prophète aux mille visages – Aude Favier

MOÏSE : LE PROPHÈTE AUX MILLE VISAGES

Moïse fondateur, Moïse héros, Moïse préfiguration du Christ, Moïse libérateur et chef élu.

 

Au numéro 71 de la rue du Temple dans le Marais s’élève le Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme ; ce dernier propose une exposition, du 14 octobre 2015 au 21 février 2016, intitulée Moïse figures d’un prophète et réalisée par Anne Hélène Hoog, Matthieu Somon et Matthieu Léglise.

C’est à travers des peintures, des dessins, des gravures, des objets d’art, des manuscrits et des extraits de films que les commissaires de l’exposition souhaitent étudier cette figure exceptionnelle connue et reprise par les trois grandes religions monothéistes. Cette exposition au fil de plus de 150 documents montre la diversité des représentations de Moïse et s’attache à pointer du doigt les principaux enjeux idéologiques, philosophiques, religieux, politiques et artistiques de la figure de ce  héros  à la fois prophète, législateur et chef victorieux.

L’exposition fonctionne  de manière chronologique et thématique. Elle repose sur un axe principal, la concurrence entre les images juives, catholiques et protestantes. Mais l’une des questions essentielles consiste à déterminer pourquoi les artistes ont été autant fascinés par cette figure.

Chaque religion choisit sa propre interprétation du héros biblique. Les chrétiens ont été  les plus productifs au niveau iconographique, les réalisations artistiques s’inscrivent dans une volonté de glorification de l’Eglise. Dès le Ve siècle Moïse est considéré comme une préfiguration du Christ. Ce thème se rencontre chez les Pères de l’Eglise, parmi lesquels on retrouve Origène et Grégoire de Nysse qui s’inspirent de la Vie de Moïse de Philon d’Alexandrie. Certains font de Moïse la figure de l’idéal absolu, du roi-philosophe, du grand prêtre, du législateur mais aussi du prophète.  Ainsi la vie de Moïse et ses miracles anticipent les événements de la vie du Christ. Le IXe siècle l’érige en autorité suprême des chrétiens, dans le but d’installer une image négative des juifs. C’est le cas de la Bible de Vivien aussi appelée la Première Bible de Charles le Chauve qui fait l’objet d’une étude au sein de l’exposition. Contrairement au cycle juif, les chrétiens préfèrent représenter la première montée au Sinaï de Moïse. Ce choix fait référence à un épisode essentiel pour les chrétiens : le Buisson ardent,  où Dieu va révéler son nom à Moïse. Les juifs ne peuvent se reporter à cet événement puisqu’ils ne peuvent prononcer le nom de Dieu.

Ainsi les juifs, depuis le IIIe siècle, placent la figure de Moïse comme l’image prédominante d’une conception eschatologique. Le premier cycle iconographique composé des fresques murales de la synagogue de Doura Europos[1] en sont le parfait exemple. Jusqu’aux XIIIe siècle la production iconographique juive de la figure de Moïse est presque inexistante. Ce siècle voit l’apparition d’une iconographie élogieuse dans laquelle le prophète apparaît comme la préfiguration du Messie et comme un modèle de chef politique et religieux. Du point de vue de la conception juive, c’est l’épisode de la seconde montée au Sinaï qui est privilégié affirmant ainsi leur élection.

L’exposition met aussi l’accent sur les sources écrites, notamment celles du XVe siècle par les traductions et les éditions des sources juives. Les principales sources concernent Flavius Josephe (vers 37 ap. J.-C. à 100 ap. J.-C.) et de Philon d’Alexandrie (vers 20 av J.-C. et 54 ap. J.-C.). L’exposition rappelle que ces textes ont également fait l’objet de réécritures au XVe siècle comme les Quadrins historiques de Claude Paradin (1510-1573). Cette redécouverte de sources juives stimule aussi l’iconographie et révèle des œuvres qui exposent les divergences entre chrétiens et juifs qui tour à tour s’influencent. Cela s’observe nettement dans les peintures de Raphaël pour les Loges du Vatican, dans le Moïse de Michel Ange sculpté pour le tombeau de Jules  II ou dans les tableaux de Poussin et de Véronèse.

Le pont entre les deux cultures va s’effectuer à partir du point de désaccord : la figuration du prophète. L’exposition s’attèle donc à nous montrer ce débat à travers l’exemple le plus frappant : l’image du Moïse cornu ou rayonnant.

Cette image est utilisée pour figurer le héros de retour de sa rencontre avec Dieu sur le mont Sinaï. Elle se fonde sur la Vulgate de Saint Jérôme qui réutilise le terme hébreu «  qaran » c’est à dire «  rayonnant » et le traduit par « cornuta » en latin (Exode 34, 29-30). Les représentations de Moïse muni de cornes suivent donc la bible latine comme c’est le cas du Moïse de Michel Ange. La Septante au contraire parle de rayon lumineux, parti qu’adopte par exemple Philippe de Champaigne dans ses portraits de Moïse.

Peu à peu Moïse conduit les Pères de l’Église à une lecture allégorique de sa vie servant les miroirs des Princes ; le plus connu d’entre eux est Le Prince de Machiavel ou son discours sur La Décade de Tite-Live. Cette nouvelle utilisation de la figure de Moïse va trouver un écho notamment chez les artistes de la Contre-Réforme. Elle devient la caution du pouvoir temporel qui se réclame de l’élection divine.

La figure de Libérateur est celle qui sera la plus utilisée à partir du XVIIe siècle et sera reprise par toutes les populations persécutées : les protestants, les juifs ainsi que par les Noirs américains dans leur combat contre l’abolition de l’esclavage.

De la Palestine aux Etats Unis, le prophète devient l’incarnation du désir d’émancipation de ces communautés au XXe siècle. L’exposition se concentre notamment sur l’alliance entre Martin Luther King et le rabbin Abraham Heschel. Du reste, Martin Luther King dans son dernier discours,  prononcé le 3 avril 1968, présenté sous forme de film au cours de l’exposition fait référence à Moïse : « Et il m’a permis d’atteindre le sommet de la montagne. J’ai regardé autour de moi. Et j’ai vu la Terre promise. Il se peut que je n’y pénètre pas avec vous. Mais je veux vous faire savoir, ce soir, que notre peuple atteindra la Terre promise ». Moïse est considéré aux Etats Unis comme le « prophète » par excellence et la civilisation noir américaine s’est construite à travers le récit de l’exode. Cette exposition retrace avec brio le parcours à travers les siècles d’un  modèle. Moïse reste l’une des figures bibliques les plus connues et mystérieuses pour les trois religions monothéistes et n’a pas fini de faire parler d’elle.

Pour aller plus loin l’ouvrage de Jean-Christophe Attias, Moïse fragile[2], est une étude qui vous permettra de découvrir des visages complémentaires de cette figure intemporelle.

 

Aude Favier

M2 Histoire

 

[1] La synagogue Doura Europos est située dans la cité hellénistique et romaine de Doura Europos à l’extrême sud de l’actuelle Syrie au Nord de la cité antique de Mari.

[2] Jean Christophe Attias, Moïse fragile, Essai d’Histoire, Éd. Alma, 2015, 294p.


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